卯集-11 太极图说 周敦颐
已有 37 次阅读 2023-11-22 09:02 个人分类:中华古诗词读本 系统分类:成长记录
太极图说
北宋•周敦颐
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。
五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女。”二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。
唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。
故圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义”。又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉易也，斯其至矣！
【译文】
宇宙之初是从无极之理的信息状态内涵着太极混元一气能量状态。太极状态运动起来就生出“阳气”。而当运动致极点，就会物极必反产生静的感觉。
这种“静”的状态就生出“阴气”。当这种“静”的状态达到极致的时候，就会重新运动。动和静，互相成为对方存在的根据；分出了阴阳以后，两个仪态就确立起来。由于阴阳的变化与融合，就生出了水、火、木、金、土这五种能量形态。五气运行天地间(五行)，按照顺序分布与排列，春夏秋冬四季就出现了。所以：五行，起始(统一)于阴阳；阴阳，起始(统一)于太极；太极，本就是无极。
五行产生之后，它们各自就具有了其自身的特性。无极的真髓，阴阳、五行的精华，互相进行着巧妙的融合与凝聚。具有乾健之性一类生成阳男之气，具有坤柔之性一类生成阴女之气。这两种形态的气相互交感融合就造化衍生出万物。万物生生不息，所以宇宙也就变化无穷。
只有人类 ，得到了太极中最优秀的真性 、阴阳五行的精粹 ，因此在万物中它最灵慧 (最具神识能力)。人的形体一旦生成，精神、思想也就开始发出知觉了。人身体里五行(气)之性逐步与外界人事社会互相感应而影响，受外界的感染、变动，于是就产生了后天善恶观念，（从此）人类社会中的各种各样的事情就出现和发生了。圣人定下 “中正仁义 ”的原则并提倡“主静”(先天之静，无极之本性)的修养方法。这就确立了做人的根本准则 。
所以圣人的德性与天地相符，明智与日月相合，行事的次序与四时的推移相协调，趋吉避凶，与鬼神的功能相一致。君子按照这个原则来修身 ，总是吉利，小人违背它行事，难免凶险。所以说：确立天道的准则，叫做阴和阳；确立地道的准则，叫做柔和刚；确立人道的准则叫做仁和义。也可以说：开始到终结总是周而复始进行的。“开始”是前一过程的终结，“终结”是下一过程的开始。由此，我们也就可以悟出生与死的规律和道理了。这就是伟大的《周易》向我们揭示的道理！这道理说出了世界的真正根源和本质！
【简介】
周敦颐（1017年6月1日—1073年7月14日），又名周元皓，原名周敦实，字茂叔，谥号元公，道州营道楼田保（今湖南省道县）人，世称濂溪先生。是北宋五子之一，宋朝儒家理学思想的开山鼻祖，文学家、哲学家。
著有《周元公集》《爱莲说》《太极图说》《通书》（后人整编进《周元公集》）。周敦颐所提出的无极、太极、阴阳、五行、动静、主静、至诚、无欲、顺化等理学基本概念，为后世的理学家反复讨论和发挥，构成理学范畴体系中的重要内容。
【赏析】
说起北宋的周敦颐，人们很自然就会想到他的那篇中学语文必选的传世名作《爱莲说》。但是，稍稍了解一点中国哲学史的人都知道，周敦颐之出名主要不是因为他的《爱莲说》，而是因为他是宋明理学的重要开山人物之一。而周敦颐之所以能成为理学的开山人物，在很大程度上又是因为他写了《太极图说》。
《太极图说》由“图”和“说”两部分构成。周敦颐根据中国传统的《周易》阴阳哲学原理绘出一个易象图，然后以非常简洁的文字对图中的易理加以解说。《太极图说》的全文不过二百多字，它由两段意思构成，第一段言“太极”，展示整个宇宙原始反终的生成与复归图式，即由太极阴阳五行万物(人)的生化过程，以及万物(人)五行阴阳太极复归过程，这就是“天道”。第二段言“人极”，说明人虽然是与万物一样由自然的气化过程而生，但人之所以为人在于其社会性即具有善恶的道德选择，“圣人”据此人性的本质而确立了以“中正仁义”的道德原则和“主静”的修养方法为代表的“人道”。
《太极图说》的篇幅尽管很短，其所揭示的内涵也不能说太深奥，但其在当时意义却非同小可。因为它为发源于先秦的儒家学说建立起了一个新的，足以与当时外来思想文化——佛教相抗衡的，但又不全同于传统道家和道教思想的，自然主义与人文主义相结合的宇宙论的理论框架结构。
大家知道，佛教是一种外来的宗教，从魏晋南北朝到隋唐时期，它以其特有的一套精致的思辨哲学风靡于中国的思想界，并向传统的儒家和道家及道教思想提出了严峻的挑战，中国传统的文化价值理想面临一场严重的危机。当时，佛教徒认为中国传统文化的哲学基础即宇宙论和心性论过于浅薄，根本不足以与佛教相抗衡。如唐代的华严宗大师宗密在其《原人论》中，就攻击儒道二家共同的宇宙论——“元气”论，认为这种宇宙论只相当于小乘佛教所说的“空劫”阶段，“不知空界以前早经千千万万遍成住坏空、终而复始。故知佛教法中小乘浅浅之教，已超外典(儒道二家之学)深深之说”。照佛教大乘的教义，宇宙本是人心生灭妄想所变之境，其本身是虚幻不实的，因此称之为“假有”。而中国传统思想文化的“元气论”，实质上是一种“迷执”，即执迷于所谓的“假有”，这是不对的。正确的做法应该是破除“迷执”，返照心源，终归于涅槃静寂，这最后部分就进入了佛教的心性论。
佛教的这种宇宙论显然是为以儒道两家为代表的中国传统思想文化所不能接受的，中国传统思想中从来不曾怀疑宇宙的客观存在，一向把宇宙看成是一个生生不已、大化流行的整体，即肯定其为实有。体现这一思想的典籍就是《周易》，所以《周易》成为儒道两家所共同重视的经典。但就宇宙论而言，在宋代之前，道教比儒家显然更为注重，因为前者以自然为性命，从《周易》的太极元气理论中可以发展出一套炼精化气、炼气化神的养生之道。而后者的文化价值理想属于人文主义的，更注重的是仁义礼乐和名教规范，由这里再转向人的道德性命的修养即心性论。
《太极图说》的价值和贡献就在于，它首先从《周易》阴阳哲学立论，汲取道教关于太极元气为世界万物生成演化的本源和动力，肯定宇宙的本源为实有，从而批判了佛教的宇宙论，重新确立了中国传统文化的价值观。其次是把人与宇宙贯通起来，并突出强调人之异于禽兽及他物的本质属性，论证了“仁义中正”这一儒家核心思想与天道的一致性，把太极元气落实到心性论的层面，从而也与道教的思想区别开来。再大一点言，它可以说是在新的历史条件和思想背景下，发展了中国传统的“天人合一”思想。以后的宋明理学家正是在这个理论基础上进一步深化和拓展，逐步建立起一个新型的世界观，并恢复了儒家文化价值理想在中国思想界的主流地位。
北宋•周敦颐
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。
五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女。”二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。
唯人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉。
故圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义”。又曰：“原始反终，故知死生之说。”大哉易也，斯其至矣！
【译文】
宇宙之初是从无极之理的信息状态内涵着太极混元一气能量状态。太极状态运动起来就生出“阳气”。而当运动致极点，就会物极必反产生静的感觉。
这种“静”的状态就生出“阴气”。当这种“静”的状态达到极致的时候，就会重新运动。动和静，互相成为对方存在的根据；分出了阴阳以后，两个仪态就确立起来。由于阴阳的变化与融合，就生出了水、火、木、金、土这五种能量形态。五气运行天地间(五行)，按照顺序分布与排列，春夏秋冬四季就出现了。所以：五行，起始(统一)于阴阳；阴阳，起始(统一)于太极；太极，本就是无极。
五行产生之后，它们各自就具有了其自身的特性。无极的真髓，阴阳、五行的精华，互相进行着巧妙的融合与凝聚。具有乾健之性一类生成阳男之气，具有坤柔之性一类生成阴女之气。这两种形态的气相互交感融合就造化衍生出万物。万物生生不息，所以宇宙也就变化无穷。
只有人类 ，得到了太极中最优秀的真性 、阴阳五行的精粹 ，因此在万物中它最灵慧 (最具神识能力)。人的形体一旦生成，精神、思想也就开始发出知觉了。人身体里五行(气)之性逐步与外界人事社会互相感应而影响，受外界的感染、变动，于是就产生了后天善恶观念，（从此）人类社会中的各种各样的事情就出现和发生了。圣人定下 “中正仁义 ”的原则并提倡“主静”(先天之静，无极之本性)的修养方法。这就确立了做人的根本准则 。
所以圣人的德性与天地相符，明智与日月相合，行事的次序与四时的推移相协调，趋吉避凶，与鬼神的功能相一致。君子按照这个原则来修身 ，总是吉利，小人违背它行事，难免凶险。所以说：确立天道的准则，叫做阴和阳；确立地道的准则，叫做柔和刚；确立人道的准则叫做仁和义。也可以说：开始到终结总是周而复始进行的。“开始”是前一过程的终结，“终结”是下一过程的开始。由此，我们也就可以悟出生与死的规律和道理了。这就是伟大的《周易》向我们揭示的道理！这道理说出了世界的真正根源和本质！
【简介】
周敦颐（1017年6月1日—1073年7月14日），又名周元皓，原名周敦实，字茂叔，谥号元公，道州营道楼田保（今湖南省道县）人，世称濂溪先生。是北宋五子之一，宋朝儒家理学思想的开山鼻祖，文学家、哲学家。
著有《周元公集》《爱莲说》《太极图说》《通书》（后人整编进《周元公集》）。周敦颐所提出的无极、太极、阴阳、五行、动静、主静、至诚、无欲、顺化等理学基本概念，为后世的理学家反复讨论和发挥，构成理学范畴体系中的重要内容。
【赏析】
说起北宋的周敦颐，人们很自然就会想到他的那篇中学语文必选的传世名作《爱莲说》。但是，稍稍了解一点中国哲学史的人都知道，周敦颐之出名主要不是因为他的《爱莲说》，而是因为他是宋明理学的重要开山人物之一。而周敦颐之所以能成为理学的开山人物，在很大程度上又是因为他写了《太极图说》。
《太极图说》由“图”和“说”两部分构成。周敦颐根据中国传统的《周易》阴阳哲学原理绘出一个易象图，然后以非常简洁的文字对图中的易理加以解说。《太极图说》的全文不过二百多字，它由两段意思构成，第一段言“太极”，展示整个宇宙原始反终的生成与复归图式，即由太极阴阳五行万物(人)的生化过程，以及万物(人)五行阴阳太极复归过程，这就是“天道”。第二段言“人极”，说明人虽然是与万物一样由自然的气化过程而生，但人之所以为人在于其社会性即具有善恶的道德选择，“圣人”据此人性的本质而确立了以“中正仁义”的道德原则和“主静”的修养方法为代表的“人道”。
《太极图说》的篇幅尽管很短，其所揭示的内涵也不能说太深奥，但其在当时意义却非同小可。因为它为发源于先秦的儒家学说建立起了一个新的，足以与当时外来思想文化——佛教相抗衡的，但又不全同于传统道家和道教思想的，自然主义与人文主义相结合的宇宙论的理论框架结构。
大家知道，佛教是一种外来的宗教，从魏晋南北朝到隋唐时期，它以其特有的一套精致的思辨哲学风靡于中国的思想界，并向传统的儒家和道家及道教思想提出了严峻的挑战，中国传统的文化价值理想面临一场严重的危机。当时，佛教徒认为中国传统文化的哲学基础即宇宙论和心性论过于浅薄，根本不足以与佛教相抗衡。如唐代的华严宗大师宗密在其《原人论》中，就攻击儒道二家共同的宇宙论——“元气”论，认为这种宇宙论只相当于小乘佛教所说的“空劫”阶段，“不知空界以前早经千千万万遍成住坏空、终而复始。故知佛教法中小乘浅浅之教，已超外典(儒道二家之学)深深之说”。照佛教大乘的教义，宇宙本是人心生灭妄想所变之境，其本身是虚幻不实的，因此称之为“假有”。而中国传统思想文化的“元气论”，实质上是一种“迷执”，即执迷于所谓的“假有”，这是不对的。正确的做法应该是破除“迷执”，返照心源，终归于涅槃静寂，这最后部分就进入了佛教的心性论。
佛教的这种宇宙论显然是为以儒道两家为代表的中国传统思想文化所不能接受的，中国传统思想中从来不曾怀疑宇宙的客观存在，一向把宇宙看成是一个生生不已、大化流行的整体，即肯定其为实有。体现这一思想的典籍就是《周易》，所以《周易》成为儒道两家所共同重视的经典。但就宇宙论而言，在宋代之前，道教比儒家显然更为注重，因为前者以自然为性命，从《周易》的太极元气理论中可以发展出一套炼精化气、炼气化神的养生之道。而后者的文化价值理想属于人文主义的，更注重的是仁义礼乐和名教规范，由这里再转向人的道德性命的修养即心性论。
《太极图说》的价值和贡献就在于，它首先从《周易》阴阳哲学立论，汲取道教关于太极元气为世界万物生成演化的本源和动力，肯定宇宙的本源为实有，从而批判了佛教的宇宙论，重新确立了中国传统文化的价值观。其次是把人与宇宙贯通起来，并突出强调人之异于禽兽及他物的本质属性，论证了“仁义中正”这一儒家核心思想与天道的一致性，把太极元气落实到心性论的层面，从而也与道教的思想区别开来。再大一点言，它可以说是在新的历史条件和思想背景下，发展了中国传统的“天人合一”思想。以后的宋明理学家正是在这个理论基础上进一步深化和拓展，逐步建立起一个新型的世界观，并恢复了儒家文化价值理想在中国思想界的主流地位。
评论 (0 个评论)
还没人评论哦