本帖最后由 家有春夏 于 2012-5-25 20:50 编辑
按：录自网络。于现代教育之蔽深切要害。
古典教育与人才节录 【蔡仁厚教授】
所谓古典教育，也就是传统文化中的教育。几千年来，中国的传统教育─
启发了中华民族子子孙孙的聪明才智，
陶冶了中华民族子子孙孙的人格性情，
培养了千千万万人类历史上第一流的人才，
创发了世界上极为悠久而辉煌的历史文化。
可是，今天的中国，从小学到大学，从台湾到大陆，我们几乎看不到古典教育的设施，闻不到古典教育的气息。古典教育可以说是若存若亡了。这种情形，值得我们好好地想一想，反省一下。
古典教育与现代教育的不同，就在于它是「非知识性」的。现代教育则是「知识性」的教育。在今天，没有人会说知识性的教育不重要，它当然重要。问题是在：国家的教育，仅仅只注重知识的传授，是不是就足以达成教育的目的呢？我们暂且不提圣贤的道理，就照古希腊的说法，也不只是知识一项，而必须「知情意」三方面同时兼顾。知识性的教育，只能满足「知」的条件，那末，情感的润泽调适，意志力的锻鍊培养，又交给谁来负责呢？今天，我们青少年的问题日益严重，主要就是欠缺性情之教，因而形成情感失调，身心不能平衡，而意志方面也没有好的导向，青少年一旦面对问题，只会直接反应和盲目冲动，这种结果，正是由于我们只知道推行知识性的教育，而忽略了人文的教养。而「人文教养」正是古典教育的基本性格。
古典教育，重视人文的教养，重视品格的锻鍊。而在今天，我们只知道说「锻鍊体格」，已经没有人说「锻鍊品格」了。即此一端，就可以看出古典教育的精义已经从人们的意识里消失了。其实，人的品格才最需要锻鍊。不经过千锤百鍊，是不能成为一个坚实的人才的。我们的青年，普遍地不耐烦接受锻鍊，甚至于连一句稍微重一点的教训都经不起。老师说他几句，他马上就起反感，说你找他的麻烦。这种心态就是所谓「不服善、不受教」。这种人器量这么小，怎么能够成才呢？在传统的教育里面，是不会发生这种情形的。古典教育的内容，我们无法一一加以举述，现在只说三点意思，来和大家共相参证。
一、从孔门四教起
论语记载：「子以四教：文、行、忠、信」
「文」就是文化教养，它的内容是「诗、书、礼、乐」。诗主情，可以兴发情志；书记事，可以鉴古证今，合起来说，诗书里面记载的，多半是古圣先贤留传下来的前言往行，所以诗书教育，本质上是纵的历史性的教育。而礼是规范行为的，乐的陶冶性情的。荀子说「礼别异，乐合同」。礼要分别上下尊卑和先后长幼之序，所以「主敬」，以诚敬之意为主。乐的精神和礼相反，乐是要沟通人与人之间的情意，以消解彼此的隔阂，所以「主和」，以和乐之情为主。可见礼乐之教，是属于横的社会性的性情之教。周礼地官又有「以礼教中，以乐教和」的说法，中是大中至正，和是和乐融洽，这是性情之教的基本旨趣。孔子以「诗书礼乐」教人，实在最得教育的深旨。
「行」是生活教育，从视听言动到生活起居、待人接物，都是行。「行」这一教的宗趣，是要陶养君子的人品。论语记载很多孔子论说君子的话，如果简括一下，可以归为下列五点：１、君子的志向，是「谋道不谋食」。２、君子的胸怀，必须「坦荡荡」，而不应该患得患失。３、君子的器识，必须「上达」而不可以「下达」，必须能「大受」而不可以只是「小知」。４、君子的待人，应该「周而不比」，要开诚布公，要尊贤容众；不可以「比而不周」，党同伐异，朋比为奸。５、君子的处世，应该持守「和而不同」的态度来「与人为善」，而不可以「同而不和」，表面赞同而背后捣鬼。
「忠」与「信」二者，可以合在一起说。忠信是道德的基础，所以「文行忠信」中的忠信之教，是属于道德基础教育，道德的实践，虽然层境无穷，但必以忠信为根基。根基立不稳，道德必将落空，所以孔子屡次说到「主忠信」。但换一个角度来说，忠信虽然是道德的基础，但如果只有忠信之质，而欠缺学问的工夫，仍然不能成德。孔子不是说过吗：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。」必须好学，才能使内在的忠信之质表现到生活行为上，成为文采斐然的矩度仪范。所以「主忠信」还须「益之以学」，而后才能成德。
从以上简单的说明，可以了解偏重知识的现代教育，乃是不够完整教育。我们从事教育工作的人，实在愧对孔子。
二、古代经教的意义
自汉代以来，中国教育的基本内涵，似乎可以用「经教」二字来表示，因为传统的教育确实是以「经义」「经训」为主旨。这种性质的教育，代表什么样的意义呢？我想提出三点说明。
第一、古代教育的着眼点，主要是落在「做人」二个字上，所以说「学者，所以学做人也」。人、必须是一个人，人、也必须像一个人，而教育目的，就是要把儿童、青年教养成为一个像样的人。这个道理，传统社会里面，是士农工商，贩夫走卒，人人都认同的。一个人有没有教养，不是看你认识多少字，也不是看你俱备多少知识，而是看你的生活行为合不合乎「做人的道理」。而所谓做人的道理，是人所共知的，并不需要一项一项列举出来。如果你问，所谓人所共知的根据到底在那里呢？这可以分为二句来回答。第一句回答，是在圣人经典的教训里。第二句回答，是人同此心，心同此理。而这二句回答其实是同一个意思，可以归而为一。因为所谓圣人的教训，并不是圣人一个人的意见，他的话都是体会人心之同然而说出来的。当他一说出来，人人都会立即首肯而同以为然。所以孟子说圣人只是「先得我心之同然」而已。陆象山也说「六经皆我脚注」。意思是，六经里面的道理。无非是发明我的本心，圣人的教训，也无非是根据我心之同然，而留下来的一些心同理同的道理。因此，我们读经书，不是被动地去接受圣人的意见，而是通过圣人的启发，使我们先天本有的本心，得到一个真实的印证。文天祥正气歌的最后二句「风檐展书读，古道照颜色」，也正表示在读古圣贤之书的时候，圣贤的人格精神、言行志节，立即呈现在我们的面前，而相互映照，古今同在。
第二、经义经训为什么会显示这样的效用呢？那是因为经典之所以为经典，就是由于它里面所说的都是常理常道，是恒常不变、万古常新的道理，因此可以作为生活的原理，可以指点生命的途径。总括起来说，所谓经义经训的中心义旨，就是「以仁义为本，以孝弟为先」。孟子说「居仁由义」。仁，是人之安宅，是我们安身立命最安稳最安全的所在。义，是人之正路，是人所应当行走的坦途，也是人人所宜于共行的大道。一个人如果想要过真正的人的生活，想要表现真正的人的行为，就应该居于仁、由于义，所以必须「以仁义为本」。至于孝弟，乃是人类道德最自然最直接的表现，孝于亲，敬于长，是人性自然的流露，是天理直接的呈现。由家人扩充出来，自自然然地便能「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。这种道理，岂不是人心之同然？圣人教我们「以孝为先」，岂不正是万古不变的常理常道？
第三、古代的经教，也并不只是读经，同时也要读史。所谓「读经以明体，读史以达用」。体认经典常道，可以建立一个人立身处世、应事接物的基本原则。有了原则，才有正大的和坚定的立场。一个有才能而没有原则的人，是不能成事的。但原则是固定的，而社会情势和事物条件是变化的，如果不能灵活而适当地运用原则，还是成不了事。所以除了读经，还要读史。累积史事经验，才能明白那些事情可以因袭，那些事情必须变革，那些事可以减损，那些事应该增益。懂得因革损益，才能通权达变。所谓通权达变，就是根据原则来权衡事物的本末轻重，先后缓急，以因时制宜，完成事功。北宋大儒胡瑗（安定）在做苏州和湖州学府教授的时候，把府学分为「经义」「治事」两斋，经义以明体，治事以达用。这一套明体达用之教，称为「苏湖教法」。后来还为国子监太学所采用。可见古代经教的精神，无论是国家教育或地方教育，都很重视「经权相济、体用兼顾」的原则，这也就是所谓「通经致用」。
以上三点意思，是说明古代经教的意义。下面再就「士先器识」之意作一说明，使我们对古典教育的性格，有更为具体的了解。
三、士先器识而后文艺
汉儒所说的这句话，很能表现古典教育的基本立场。什么叫做「器识」？熊十力先生在「十力语要」卷二曾经有二句解释。他说：
「能受而不匮之谓器，知本而不蔽之谓识。」
一个人的器量，应该广大而能容受，这样才不会匮乏而贫薄；一个人的识度，必须深远明通而能知本，这样才不会有所蔽塞（愚、诬、偏、私，都是蔽）。器识，一方面是先天的禀受，一方面也要靠后天的培养扩充。而扩充器识也正是古典教育的基本精神。孔子说：「志于道，据于德，依于仁，游于艺。」人必须先能志于道、据于德、依于仁，而后乃能游于艺。否则，就不免玩物丧志。这也就是「士先器识，而后文艺」的意思。以前师大美术系一个老教授溥心畬，是和张大千齐名的国画家，所谓「南张北溥」。你如果向他拜师学画，并不教你画画，而先教你读经。经书和画有什么关系呢？从技巧的观点看，当然没有关系。但画必须有品，有人品而后有画品。从这个意思看，经书和画画就有了关系。教你读经，就是要培养开扩你的器识，使你成为一个有品的人。
有器识和没有器识如何分别呢？我们可以举述一些具体的言语来说明：
１、见贤思齐，见不贤而内自省，这就是所谓器，所谓识；如果妒人之贤，忌人之才，见不贤而又不能反观自省，便是没有器识。
２、敏而好学，不耻下问，这就是所谓器，所谓识；不好学，不上进，耻于问人，便是没有器识。
３、过则勿惮改，闻过则喜，闻善言则拜，这就是器，就是识；文过饰非，拒谏而不纳忠言，便是没有器识。
４、任重道远，坚百忍以图成，这就是器，就是识；不堪负荷，没有担当，避重就轻，推卸责任，便是没有器识。
５、人一己十，人十己百，人百己千，这就是器，就是识；自暴自弃，怕难怕烦，半途而癈，便是没有器识。
总之，「士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也」。孔子这句话，就是分辨器识与无器识的准据，没有器识的人，绝对不足以成才。王船山在评论历史人物之时，常会说一句感叹之言：「惜乎！其未闻君子之大道也。」小有才的人，往往师心自用而不好学，不好学就无法与闻君子之大道。所以，小有才的聪明人，几乎百分之百都不成才。这是很值得警惕的。而古典教育正是要以君子之大道教人，使人扩充器识，成为一个真实的人才。
儒家思想的现代意义节录【蔡仁厚教授】
◎记得朱自清他那本「经典常谈」的序言里有二句话，他说「经典教育不是为了实用，而是为了文化」。他说的虽是很普通的道理，但仍然是很有见识而极为中肯的话。就一个民族的教育而言，我们可以郑重地再说一句话：
「文化的教养，比实用的知识更为重要」
实用的知识，可以使人成为专家，但如果没有文化的教养，他就不可能成为真正的人才。
